2017中考语文课外阅读简述宗法制的读书笔记(二)

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编辑点评: "宗法"是以血缘关系为纽带调整家族内部关系,维护家长、族长的统治地位和世袭特权的行为规范,是一种宗族之法,也称族规。下面是小编精心为您整理的简述宗法制的读书笔记,希望您喜欢!

简述宗法制的读书笔记篇二

一、宗法制度的形成过程

宗法制度是指一种以血缘关系为基础,标榜尊崇共同祖先,维系亲情,而在宗族内部区分尊卑长幼,并规定继承秩序以及不同地位的宗族成员各自不同的权力和义务的法则。中国的宗法家族制度是由父系氏族社会的家长制演变而来的。在父系氏族社会后期,私有财产已经产生,父家长支配着家庭成员。父家长去世后,其权力和财产需有人继承,这就要求有一个继承程序。于是,宗法家族制度应运而生。禹死后,其子启继位,从此把禅让的官天下变成了传子的家天下,建立起了中国古代第一个奴隶制王朝[1]。

中国的宗法制度形成于商朝后期,到西周发展成为最基本的社会政治制度。西周是一个特殊的宗法统治体制,"国"和"家"合而为一,国家的统治关系就是层层相属的宗法关系。进入春秋战国时代,这种宗法统治体制逐步瓦解,宗法制度作为一种统治制度也趋于消亡,但它作为一种社会制度却随着社会的基本细胞"宗法家族"(家庭)的存留而继续发挥作用。同时,在春秋战国时代,宗法制度的内容和宗法观念又被提升和加工改造。汉以后建立起来的封建大帝国继续利用宗法制度和宗法意识进行统治,并且在此基础上形成了一套伦理政治学说,把"国"家族化,又将国家统治关系渗入"家"中,国君是"严父"。而家长在家中则"君"临一切,宗法家族成为国与民的中介,达到"国"与"家"同构;同时宗法制度作为社会制度的作用被发挥得淋漓尽致[2]。此后,王位世袭成为制度,长达数千年之久。宗法家族制度也因此更加根深蒂固。

二、宗法制度影响下的社会结构特征

1.家天下的延续。嫡长子继承为核心的宗法制直接导致了家天下的延续。嫡长子继承制的产生,是阶级统治在社会中的一种完善。关于大、小宗的组织,《礼记大传》有记载:"别子为祖,继别为宗。继祢者为小宗。有百世不迁之宗,有五世则迁之宗。百世不迁者,别子之后也。宗其继高祖者,五世则迁也"。大宗率小宗,小宗率群弟,天子、诸侯、大夫(卿)、士形成一个严密的家族式的统治体系。一部中国史,就是一部家族统治史,一个家族接一个家族的长达二三百年(清),短则十来年的统治(秦)构成了中国的政治史[3]。

2. 封国制度不断。宗法直接导致了分封制也就是封建制。嫡长子分封诸弟,在政治上是"授土授民",在宗法上是"别子为祖",对于巩固嫡长子的最高统治和天下宗主地位,是大有裨益的。后人追述以为:普天之下,莫非王土,天子御极六合,四方如星拱卫。因此需要选道德贤明之人,藩护王室,成为天下中枢的屏障。春秋战国的兼并战争使宗法秩序呈瓦解之势;秦汉以降,分封制被郡县制取代除帝王继统仍由皇族血缘确定外,行政官员的选拔、任用,实行荐举、考试制(隋唐以后定型为科举制)。但是,宗法制的影响仍然延及后世。

3.家族制度长盛不衰。整个中国古代五千年,战争、动乱时有发生,战争和动乱的结果都是一样的,那就是一个旧家族的灭亡和随之而来的新家族的诞生。各朝各代,都有一些豪门贵族和大的家族在产生、在发展、在扩大。另一方面,家族制度在经济领域有一定的积极意义,中国的"老字号"企业几乎都是家族企业。

4.家国同构。家国同构是指家庭、家族和国家在组织 机构方面的共同性。《诗经・小雅・北山》中说"普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。"意思是天下每一寸土地都是国王的,每一个臣子都是国王的臣民。孝敬父母就是忠顺皇帝,忠顺皇帝就是孝忠国家,忠孝同义。这种宗法制度下的产物使得许多中华民族上许多爱国英雄以忠于皇帝为初衷,以忠孝国家为结果。族权与政权结合,族权在宣扬纲常、执行礼法、维护宗法专制秩序方面,与国家政权目标一致;国家政权也以家族精神统驭臣民,正所谓"家国同构"、"君父一体"。

三、宗法制度对传统文化的影响

宗法制度对中国传统文化各个方面都产生了极其深远的影响,其中有正面的一面,也有其负面的一面,正所谓有利亦有弊。

1.宗法制度对中国传统文化的正面影响

第一.形成了中华民族重视人伦、重视亲情、重视家庭生活的传统, 孝道伦理孕育了中国传统文化的伦理特征。在中国的传统伦理观念中,"孝"作为中国人的传统美德,是中国传统文化中最突出的特色。孝是维护家庭和睦、安定最基本的道德规范。"讲孝道,重权威",确立了"孝"在中国传统文化中的重要地位[4]。

第二,封国制对中国传统文化的影响。受周朝分封制的影响,春秋战国时期,在思想文化领域出现了"百花齐放,百家争鸣"的文化繁荣景象,其精华已构成中华优秀传统文化的一部分,至今都有积极作用。汉初分封同姓王也对当时文化的传播起了推动作用。同时,分封制也加速了各族融合的进程。受分封的偏远诸侯国逐步接受了中原文化,一些大诸侯不断向周围的夷、戎、狄等少数民族用兵,进而兼并其土地,进行文化渗透。这无疑有利于各地区的交流融合和文化的传播与交融。

第三,家庭本位制发展为社会利益至上的伦理精神。在中国传统农业社会中,个体小农经济本身具有脆弱性,使农民必须以家庭或宗族为单位,协同劳动,抵御自然灾害的侵扰。以家族生活为本质的社区生活,使家族具有强大的凝聚力和同化力,增强了家族成员的认同心理从文化价值方面来看,中国传统文化形成了以社会群体作为价值主体的价值系统,社会群体被看作是产生一切价值的最终依据,是产生文化价值的最终实体[5]。中国传统文化这种重群体的价值观,培养了中华民族"的爱国精神,增强了国家的凝聚力,对于中国社会几千年的稳定和发展起到至关重要的作用。

2.宗法制度对中国传统文化的负面影响

第一,"三纲五常"的伦理说教,使得人的个性解放受到极大的束缚,使得个人自我意识的丧失,压抑和限制了个体的自由和意志,使中国人存有严重的顺从心理,以及对权威和权力的迷信,甚至于盲目的崇拜,造成"官本位"现象严重。

第二,"非我族类,其心必异"的盲目排外心理,以及狭隘自私自利的小农意识使得中国人缺乏进取意识,容易自我满足;重人伦、轻自然,使得中国长期以来不太注重对客观自然规律的探索与研究,自然科学始终处于落后发展状态,成为了中国文化健康发展的障碍[6]。

第三,宗法制度以血缘亲疏来辨别同宗子孙的尊卑等级关系,以维护宗族的团结。故十分强调"尊祖敬宗",从而造成了中国人向后看的积习和守成的倾向。"言必称尧舜"、"言必称三代"是中国古人立论的习惯。孔子就自称"述而不作"、"信而好古"。近代康梁变法时,顽固派还大嚷"祖宗之法不可变",而维新派也不得不利用古代圣贤来为变法打掩护,如康有为就写了《孔子改制考》来迎合大众的守旧的心理。

总之,宗法制度对中国传统文化的影响极其深远,虽然宗法制的核心精神如"世袭制"已消失,但作为一种观念仍然顽固地保留在人们的头脑中。只有打破旧的思维体系,努力增强中国文化的国际竞争力,才能使中国立于世界民族文化之林,构建和谐有活力的文化社会。

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